La Antropotécnica. El libro de Peter Sloterdijk: “Has de cambiar tu vida”

La Antropotécnica. El libro de Peter Sloterdijk: “Has de cambiar tu vida”

Autor: Marco Antonio Loza Sanjinés

“Quien busque hombres encontrará acróbatas”

(Peter Sloterdijk)

¿Es posible una antropología del ejercicio? La respuesta de Peter Sloterdijk, es la exploración de un neologismo creado por él mismo: “Antropotécnica”.

Antropotécnica

La “Antropotécnica” es la práctica del ejercicio mediante el cual nos “superamos a nosotros mismos”, encontramos entonces, la misma frase que se desparrama bajo incontables rostros por doquier en este tiempo vertiginoso de la técnica y del consumo.

Pero, Peter Sloterdijk (1), el más importante filósofo alemán vivo, en su libro: Has de cambiar tu vida. (Valencia: Pre-Textos, 2012), no se conforma con enunciar este lema tan conocido, tan repetido por cualquier libro de autoayuda, su reflexión se aleja de estos sentidos comunes y avanza, desde el origen de esta frase hasta examinar las “tensiones verticales” que nos arrastran al camino elemental del “progreso” y del “desarrollo personal” (las comillas atañen aquí, no a la extrañeza de este tipo de términos, sino a su desgastado prestigio).

Comencemos por el principio

El Sócrates inventado por Platón había descubierto el fenómeno de la ejercitación para lograr ir más allá de uno mismo, esta característica de la cultura occidental, se encontraba velado bajo la expresión: de que el hombre es el ser que potencialmente es “superior a sí mismo”. Peter Sloterdijk, interpreta que con esta frase encontramos que todas las llamadas “culturas”, “subculturas” o “escenarios” están construidos sobre “diferencias-guía”, que polarizan el comportamiento humano.

De este modo, las culturas ascéticas, conocen la diferencia-guía de lo perfecto versus lo imperfecto; las culturas religiosas, la de lo sagrado versus lo profano; las culturas aristocráticas, la de noble versus villano; las militares, la de valiente versus cobarde; las políticas, la de poderoso versus carente de poder; las administrativas, la de superior versus subordinado; las atléticas, la de excelencia versus mediocridad; las económicas, la de abundancia versus carestía; las cognitivas, la de saber versus ignorancia; las sapienciales, la de iluminación versus ceguera.

El común denominador de todas estas diferencias directrices o  diferencias-guía, es que todas toman partido por el primer valor, que entonces funciona como lo que atrae (Sloterdijk utiliza un término tomado de la matemática: atractor, esa especie de imán que atrae un sistema hacia un determinado comportamiento) y el segundo valor como lo que debe sufrir una repulsa o lo que debe ser dejado atrás.

Las diferencias-guía conducen a las “tensiones verticales” que, en los sistemas psíquicos, se encargarían de la orientación. Sloterdijk señala, que si la antropología quiere aún mantenerse cerca de los “vectores esenciales” de la condición humana, no debe dejar de lado tales “magnitudes direccionales”, esas fuerzas de atracción dispuestas “desde arriba” que considerándolas nos ayudan a hacer comprensible por qué el Homo Sapiens se ha desarrollado y ha llegado a convertirse en el animal de tendencias ascendentes, en ese ser condenado a “fatigas suprarrealistas”. “Quien busque hombres encontrará acróbatas” —sostiene Sloterdijk.

Con Michel Foucault (2)

Cómo no encontrar aquí la influencia de Michel Foucault —a quien Sloterdijk llama wittgensteiniano—, cuando éste desarrolla su reflexión sobre la noción griega: “epimeleia heautou”, “inquietud de sí mismo”, advirtiendo que esta idea quedó oculta tras el “gnothi seauton”, “conócete a ti mismo”, pero que si revisamos los recorridos de las diferentes formas de filosofía, de las diferentes formas de ejercicio, de prácticas filosóficas o espirituales, encontramos que la “inquietud de sí mismo”, se expresó en una serie de fórmulas: “ocuparse de sí mismo”, “cuidar de sí”, “retirarse hacia sí mismo”, “complacerse en sí mismo”, “no buscar otra voluptuosidad que la que hay en uno mismo”, “ser amigo de sí mismo”, etcétera, que dentro de cierta tradición nos hace desistir de dar a todas estas fórmulas un valor positivo, de hacer de ellas el fundamento de una moral, como si el individuo se replegara de los otros, incapaz de sostener una “moral colectiva” más altamente positiva y no le quedara más remedio que ocuparse de sí mismo. Y, sin embargo, en Sócrates como en Gregorio de Nisa, el ocuparse de sí mismo, tiene siempre un valor positivo, jamás uno negativo. 

Paradójicamente, las morales más austeras, más estrictas y rigurosas que Occidente haya conocido, reaparecerán luego en una moral moderna, bajo el ropaje casi irónico de una “obligación a renunciar a sí mismo”, y de una “obligación hacia los otros”, hacia el prójimo, la clase, la colectividad, la patria. Es decir y, hacia esto Michel Foucault dirige toda su agudeza filosófica, la moral moderna del “no egoísmo” se funda —irónicamente— en la obligación de “ocuparse de sí mismo”.

“Has de cambiar tu vida”

Leyendo el poema de Rainer María Rilke: “Torso de Apolo” (3), en el que, al final, oscura, aparentemente sin relación con el texto anterior, se lee la frase: “Has de cambiar tu vida” Sloterdijk encuentra que en ella se expresa toda la potencia de la “cosa” —un torso de Rodin, objeto del “poema-cosa” (4).

“Tal fuerza de apelación subyace de forma exquisita en el objeto aquí evocado. Sería perfecto aquello donde se articula un teorema total de lo que significa ser. La prestación del poema es, ni más ni menos, percibir el teorema del ser en la cosa y equipararlo a su propia existencia, con la finalidad de que ella misma se convierta en una creación preñada con un mensaje de una alcurnia similar.” (Sloterdijk, pág. 38)

La palabra griega: sophromein (ser-juicioso), pronunciada por Heráclito, tiene una conexión exacta con la de Rilke: “Has de cambiar tu vida”, ya que la definición que hace Sócrates de la prudencia, sophrosýne, es el “dominio de las pasiones” para, luego, llamar la atención sobre esa particular autorregulación, puesto que si se enuncia prudencia y sensatez como dominio de las pasiones, entonces, existe una diferencia dramática del hombre respecto de sí mismo. “Lo cual quedará atestiguado en el dicho de que se es «más fuerte que uno mismo» (kreitto autoú), expresión que también es traducida por «superior a sí mismo».” (Sloterdijk, pág. 217)

Ascética y ejercicio

“Siempre que se trate de hacer aparecer lo imposible como un ejercicio fácil entrará en juego la acrobacia” (Sloterdijk, pág. 254). El mensaje del acróbata es en realidad una lección moral: “para personas como nosotras algo así no es nada”, donde “acróbata” debe leerse como aquél instruido en la especialidad de lo imposible, causar impresión es una especialidad secundaria. El acróbata, además, es el ejercitante por excelencia y el ejercicio es, de acuerdo a Sloterdijk, “[…] cualquier operación mediante la cual se obtiene o se mejora la cualificación del que actúa para la siguiente ejecución de la misma operación, independientemente de que se declare o no a ésta como un ejercicio.” (Sloterdijk, pág. 17)

El hombre no se “autoproduce”, sino que se “ejercita” acicateado por un sentido inmunológico frente a su vulnerabilidad ante el destino y ante la muerte, desarrollando una serie de “armas mentales”, que Sloterdijk denomina “Antropotécnica”, que consiste en los procedimientos de ejercitación físicos y mentales.

El hombre se ejercita, pero, aún más, el hombre es el ser vivo que no deja de ejercitarse, así como lo necesario es aquello que no cesa de escribirse (Lacan dixit), es decir, de repetirse. “[…] si ejercitarse significa repetir de tal manera un paradigma de acción que a consecuencia de su ejecución mejora la disposición para la próxima repetición. Así como Herr K.  —sonríe irónicamente Sloterdijk— prepara continuamente su próximo error, así también el común de los seres humanos toma sin cesar las precauciones necesarias para seguir siendo como era hasta ese minuto.” (Sloterdijk, pág. 518)

Notas y bibliografía

(1) Peter Sloterdijk. Has de cambiar tu vida. (Valencia: Pre-Textos, 2012). Trad. Pedro Madrigal.

La obra principal de Peter Sloterdijk, su opus magnum es, sin duda, Esferas, publicado en tres largos tomos y traducidos al español por Ediciones Siruela.

(2) Michel Foucault. La hermeneútica del sujeto. (México: Fondo de Cultura Económica, 2009). Trad. Horacio Pons.

(3) Torso arcaico de Apolo (Rainer María Rilke)

«No conocimos su cabeza inaudita,

donde maduraba el globo del ojo. Pero

su torso sigue ardiendo como un candelabro,

en el que se mantiene y brilla, solo que reducida,

su contemplación. Si no, no podría deslumbrarte

la proa de su pecho, ni podría ir

en el leve contoneo de su cadera una sonrisa

hacia aquel centro de procreación.

Si no, esta piedra estaría desfigurada y corta

bajo la caída transparente de la espalda

y no centellearía como una piel de animal de presa:

y no estallaría desde todos sus bordes

como si fuera una estrella: pues no hay ahí sitio alguno

que no te mire a ti. Has de cambiar tu vida.»

En: Peter Sloterdijk. Has de cambiar tu vida. O. C. Pág. 37-38. La traducción al castellano de este poema de Rilke que se encuentra en Nuevos Poemas II. (Madrid: Ediciones Hiperión, 1998). Trad. Federico Bermúdez-Cañete.

(4) Dinggedicht, “poema-cosa”, es el término acuñado por Rilke para alejarse del subjetivismo postromántico, en él la “cosa” se opone al “yo” en el poema.